
Mientras buena parte de la Europa medieval apenas sabía leer, las ciudades de al-Ándalus se contaban entre los lugares más eruditos de la tierra. Los sabios que vivieron y trabajaron en Andalucía —médicos, filósofos, astrónomos, agrónomos, poetas— preservaron la sabiduría de la Antigüedad, la hicieron avanzar con sus propios descubrimientos y transmitieron toda esa herencia hacia el norte, contribuyendo a encender el Renacimiento europeo. Muchos de ellos trabajaron a poca distancia en coche de Cortijo Bujio. Algunos nacieron en esta provincia. Estas son las mentes cuyas ideas siguen dando forma al mundo y, allí donde la documentación es escasa o la historia resulta demasiado bonita para ser cierta, lo decimos.

Hacia el siglo X, bajo el Califato, Córdoba era, con pocas dudas, la capital intelectual de Occidente. Sus bibliotecas eran legendarias. El califa al-Hakam II guardaba la suya en el palacio de la propia ciudad —no, como suele escribirse, en Medina Azahara— con un eunuco llamado Talid como bibliotecario y un taller de copistas y encuadernadores adscrito.
La cifra famosa de esa biblioteca es 400.000 volúmenes. Tómela con cuidado. El número nos llega a través de Ibn Hazm y de Ibn Hayyan y, finalmente, de al-Maqqari, que escribía seis siglos después, y viene acompañado de un detalle: que solo el catálogo ocupaba cuarenta y cuatro volúmenes de veinte páginas. Haga la cuenta y necesitará más de doscientas entradas en cada cara de cada página. Lo que señala el historiador David Wasserstein no es que la biblioteca fuera pequeña: es que nadie comprobó la suma durante seiscientos años. La propia Biblioteca Nacional de España califica la cifra de «seguramente exagerada». Lo que no está en duda es que fue la mayor biblioteca de la Europa occidental, y que la hizo posible una tecnología: el papel, traído desde China a través del mundo islámico, que rompió el vínculo entre un libro y un rebaño de animales. Un códice de pergamino costaba una manada. El papel costaba papel.
Este es el suelo en el que crecieron las mentes que siguen.
Al-Zahrawi (Abulcasis) (c. 936-1013), de Córdoba, es recordado como el padre de la cirugía moderna. Su enciclopedia médica en treinta volúmenes, el Al-Tasrif, describía instrumentos quirúrgicos y operaciones con un detalle sin precedentes y, una vez traducida al latín (por Gerardo de Cremona en Toledo), se convirtió en el texto médico de referencia en las universidades europeas durante unos quinientos años.
Ibn Zuhr (Avenzoar), de Sevilla (m. 1162), fue pionero de una medicina más experimental y clínica, ensayando tratamientos y describiendo enfermedades con una precisión nueva. Ibn al-Baytar, de Málaga (m. 1248), fue uno de los mayores botánicos y farmacólogos de toda la Edad Media, catalogando bastante más de mil plantas y remedios.
Averroes (Ibn Rushd), de Córdoba (1126-1198), fue tan importante para el pensamiento europeo que los eruditos latinos lo llamaban sencillamente «el Comentador», por sus comentarios a Aristóteles. Sostuvo que la razón y la fe no tienen por qué entrar en conflicto, y sus ideas (el «averroísmo») se debatieron durante siglos en las universidades de París y Padua, moldeando directamente a Tomás de Aquino y a la filosofía escolástica. Maimónides, nacido en la misma ciudad en 1138, hizo por el pensamiento judío y racionalista lo que Averroes hizo por el islámico y el cristiano. (Consulte nuestra guía sobre la Granada judía.)
Dos hombres, separados por una generación, escribieron variaciones sobre la misma extraña pregunta: ¿qué descubriría una mente por sí sola, enteramente sola?
Ibn Bayya (Avempace), nacido en Zaragoza antes de 1085 y muerto en Fez en 1139, fue un visir en activo y poeta de corte que escribió canciones de amor, sirvió a emires y estuvo preso al menos dos veces. Entre medias escribió El régimen del solitario, donde defiende que un filósofo solo puede mantenerse íntegro en una sociedad corrupta retirándose de ella: un libro sobre la soledad escrito por un hombre que dirigía un gobierno, y que quedó inacabado a su muerte. También sostuvo, contra Aristóteles, que el medio no es lo que hace posible el movimiento, sino únicamente lo que se le resiste, y que el movimiento en el vacío es, por tanto, pensable. Si eso lo convierte o no en un precursor de Galileo es una discusión académica real —Ernest Moody defendió esa tesis en 1951 y Edward Grant la rebatió—, pero Averroes lo leyó, y lo dijo.
Y luego está el que es nuestro. Ibn Tufayl (c. 1110-1185) nació en Guadix, en esta provincia, y llegó a ser médico de cámara del califa almohade. Su libro Hayy ibn Yaqzán es una de las primeras novelas filosóficas escritas en cualquier lengua: un niño criado en soledad por una gacela en una isla ecuatorial que, sin lenguaje, sin sociedad, sin maestro y sin escritura revelada, razona hasta alcanzar por sí mismo toda la estructura de la realidad. En 1169 fue Ibn Tufayl quien llamó la atención del califa sobre un hombre más joven y le sugirió que escribiera comentarios a Aristóteles. Ese hombre más joven era Averroes. Todo escolástico latino que discutió con «el Comentador» estaba discutiendo, a un solo paso de distancia, con una sugerencia hecha por un hombre de Guadix.
La posteridad es aún mejor. Hayy ibn Yaqzán se tradujo al latín como Philosophus Autodidactus y se imprimió en Oxford en 1671 de la mano de Edward Pococke el Joven, cuyo tutor era John Locke. Locke estaba en Oxford precisamente en esos años, trabajando en los problemas que darían lugar al Ensayo sobre el entendimiento humano, con esa mente que empieza siendo papel en blanco. Locke nunca cita a Ibn Tufayl, y nadie ha demostrado jamás que lo leyera; el caso es circunstancial, y la erudición honrada lo deja así. También es cierto que un libro escrito por un hombre de Guadix pasó de largo por la casa misma del filósofo de la tabla rasa. Saque de ello lo que quiera, que es, en justicia, exactamente lo que habría hecho el héroe de Ibn Tufayl.
(La novela también se presenta rutinariamente como antepasada de Robinson Crusoe. Una traducción inglesa apareció, en efecto, once años antes del libro de Defoe. Nadie ha demostrado nunca que Defoe la leyera.)
Al-Zarqali (Azarquiel), astrónomo que trabajó en Toledo y Córdoba en el siglo XI, compiló las influyentes Tablas toledanas y perfeccionó el astrolabio; su obra alimentó directamente la astronomía europea posterior, y hay un cráter en la Luna que lleva su nombre. Maslama al-Mayriti —nacido cerca de Madrid, activo en Córdoba— ayudó a difundir por Occidente el álgebra y la astronomía de al-Juarismi (de cuyo nombre procede la palabra algoritmo).
Al-Idrisi (1100-1165) nació en Ceuta, estudió en Córdoba y viajó, según se cuenta, tan al norte como York. En 1138 el rey normando Roger II lo llevó a Palermo, donde trabajó quince años. Lo que produjo en 1154 fue extraordinario: setenta mapas parciales con un comentario completo sobre los pueblos, el comercio y la política de cada región, y un mapamundi grabado en un disco de plata de dos metros de diámetro. Su método era el moderno: entrevistaba a marineros y viajeros y solo conservaba aquello en lo que coincidían testigos independientes. Por eso su mapa, casi el único entre los mapamundis medievales, no tiene monstruos. Situó la circunferencia de la Tierra en unos 37.000 km; la cifra real es 40.075.
Seis años más tarde, en un golpe palaciego, el disco de plata y la edición latina fueron destruidos. Al-Idrisi huyó al norte de África llevándose la versión árabe, y esa copia es la única razón de que algo de todo aquello exista. Europa no volvería a traducirlo hasta 1619.
(El famoso mapamundi circular que verá con el pie «el mapa de al-Idrisi» no es suyo; aparece solo en copias manuscritas posteriores, la más conocida realizada tres siglos después de su muerte.)
Quizá el más sorprendente de todos: Abás ibn Firnás (siglo IX, Córdoba), un erudito polifacético que, hacia el año 875 y siendo ya un anciano, se dice que construyó un aparato con alas e intentó volar, planeando brevemente antes de un aterrizaje duro, seis siglos antes de que Leonardo bosquejara sus máquinas voladoras. El puente del aeropuerto de Córdoba lleva su nombre.
Ibn Hazm (994-1064), de Córdoba, escribió quizá cuatrocientas obras sobre derecho, lógica, historia y religión comparada. La que el mundo recuerda es Tawq al-Hamama, El collar de la paloma: un tratado sobre el amor, sus síntomas, sus mensajeros, su secreto y sus finales, extraído en gran medida de lo que él mismo había visto suceder a su alrededor en la corte. Es uno de los documentos sociales más francos que conservamos de la Andalucía del siglo XI.
Todo cuanto sabemos de él descansa sobre un solo manuscrito, en Leiden. Su biblioteca, mientras tanto, fue quemada en público en Sevilla por orden de un rey. Él respondió en verso: «Aunque queméis el papel, no quemaréis lo que el papel contiene, porque lo llevo conservado dentro del alma, a vuestro pesar».
Si el libro llegó a los trovadores de Provenza y contribuyó a moldear el amor cortés europeo es una de las grandes discusiones sin resolver de la literatura medieval. Ibn Hazm murió en 1064; el primer trovador nació en 1071. Nadie ha documentado nunca la cadena.
Son más difíciles de ver, porque los biógrafos escribieron sobre todo acerca de hombres, pero están ahí, y la mejor atestiguada de todas es granadina.
Hafsa bint al-Hayy al-Rukuniyya (c. 1135-1191), de Granada, es la poetisa mejor documentada del al-Ándalus medieval: se conservan unos sesenta versos repartidos en diecinueve composiciones, que van de la poesía amorosa a la elegía y la sátira. Ibn al-Jatib —el gran visir e historiador granadino— la llamó ustadhat waqtiha, «la profesora de su tiempo». Su poema más famoso de los conservados es una respuesta. Su amante, el poeta Abu Yafar, había escrito que el jardín, la paloma y el río se alegraban todos de la noche que habían pasado juntos; Hafsa le contestó que el jardín no les mostró más que mezquina envidia, que el río no aplaudió, que la paloma cantaba solo para sí y que las estrellas habían salido a espiarlos con ojos celosos. Escribía en Granada hacia 1160. Abu Yafar fue ejecutado en 1163 por tomar partido por su familia contra los almohades. Ella acabó su vida en Marrakech, enseñando a las hijas del califa.
Aisha bint Ahmad, de Córdoba (m. 1009), fue descrita por el historiador casi contemporáneo Ibn Hayyan como insuperable en la península en conocimiento, destreza literaria y elocuencia. Escribió panegíricos para reyes, habló en la corte, fue una excelente calígrafa que copiaba coranes y libros a mano, reunió una biblioteca personal muy grande y murió soltera.
Lubna de Córdoba (m. c. 984) fue secretaria de palacio de al-Hakam II y adjunta de otra mujer, Muzna. Su entrada de tres líneas en los diccionarios biográficos elogia su escritura, su gramática y sus matemáticas, y consigna que «no hubo en el palacio omeya nadie tan noble como ella». Eso es, sinceramente, todo lo que sabemos. Los relatos modernos que la presentan anotando a Euclides, comprando libros en Bagdad y enseñando a multiplicar en la calle son una invención del siglo XX, y parece más justo con ella decirlo.
Wallada bint al-Mustakfi (m. 1091), hija de un califa, frecuentó a los poetas y escribió versos lo bastante afilados como para sacar sangre, entre ellos el verso «Yo soy, por Dios, digna de las más altas cumbres». Al parecer lo llevaba bordado en su túnica. Murió el mismo día en que los almorávides entraron en Córdoba, con unos noventa años: la última poeta omeya sobreviviendo sesenta años a su dinastía y marchándose justo cuando la puerta se cerraba.
Y en la Granada del siglo XIV, Umm al-Hasan bint Abi Yafar, hija del cadí de Loja, estudió medicina, la ejerció y la enseñó, y escribió poesía. Ibn al-Jatib la recoge en su historia de Granada: una mujer médica, de un pueblo que está a cuarenta minutos de esta villa.
Mire desde Cortijo Bujio y estará mirando un paisaje que trabaja. Parte de la ciencia que lo conformó la escribieron hombres que vivieron en esta provincia.
Empecemos por lo que no es cierto: los musulmanes no trajeron a España ni el olivo, ni el regadío, ni la noria. Roma tenía las tres cosas. El monte de cascotes de Roma —Monte Testaccio, unos cincuenta y tres millones de ánforas— está hecho en más de cuatro quintas partes de vasijas que transportaban aceite de oliva andaluz, y el cultivo del olivo llegó a estas tierras altas en época romana. Quien le diga que los moros hicieron florecer este paisaje a partir de un desierto le está vendiendo algo.
Lo que añadieron los siglos andalusíes no fue el árbol. Fue la atención, y el ponerlo por escrito.
Existió una auténtica escuela de agrónomos andalusíes, y su voz más local es la de al-Tignari (fl. 1075-1118). Nació en Tignar, una aldea que ya no existe, entre los actuales Albolote y Maracena, en la Vega de Granada. Sirvió al príncipe zirí de Granada, dirigió experimentos agrícolas en los jardines reales de Almería, fue a pie a La Meca pasando por Alejandría, Damasco y Alepo, regresó a casa y escribió un libro de doce partes y trescientos sesenta capítulos. Los estudiosos modernos lo valoran precisamente porque es local: porque distingue la agricultura de Granada y su Vega de la de Toledo en la meseta y la de Sevilla en el Guadalquivir. Describe una vega fértil cercada por altiplanicies altas y frías donde se cultiva trigo. Esa es la vista desde aquí. Murió en Granada y escribió su propio epitafio. Se conservan menos de la mitad de sus capítulos.
A su alrededor: Ibn Bassal, que dirigió el jardín real de Toledo, se marchó a Sevilla hacia la caída de la ciudad en 1085 y recorrió a pie Sicilia, Egipto, Siria y tierras más orientales recogiendo plantas, y cuyo libro resulta notable por no citar ninguna autoridad anterior en absoluto, porque lo había visto él mismo. Y Ibn al-Awwam, de Sevilla, cuyo gran Libro de agricultura abarca, según un recuento clásico, 585 plantas y más de cincuenta árboles frutales. Fue sobre todo un compilador —casi dos mil citas de ciento doce autores—, pero no solo eso: «En cuanto a mi propia aportación», escribió, «no propongo nada que no haya probado antes mediante experimentos repetidos». Entre esos experimentos: injertar el acebuche de la sierra sobre el olivo cultivado de la llanura, y anotar si prendía. (Consulte nuestras guías sobre el aceite de oliva en los alrededores de Montefrío y el mar de olivos.)
Donde se discute la agronomía, la lengua no se discute. El canal que lleva el agua es una acequia, de as-saqiya. El aceite es aceite, de az-zayt. El fruto es aceituna, de az-zaytuna. El español conservó también la palabra latina, de modo que la botella de la cocina de la villa dice aceite de oliva: una palabra árabe y una palabra latina, cogidas de la mano, en cada etiqueta de Andalucía. Los romanos plantaron estos árboles. Los andalusíes pusieron nombre a lo que salía de ellos, y desde entonces usamos su palabra.
Arriba, en la Alpujarra, las acequias de careo siguen haciendo algo aún más ingenioso: conducen el agua del deshielo por la ladera para que se filtre en el terreno y vuelva a aflorar en forma de manantiales semanas después, en los meses secos, cuando hace falta. Están documentadas al menos desde 1139 y puede que sean el sistema de recarga gestionada de acuíferos más antiguo de Europa. Siguen funcionando. (Consulte nuestra guía sobre Sierra Nevada y la Alpujarra.)
La historia no acaba en Córdoba. En el siglo XIV, la corte nazarí de la Alhambra —bajo Yusuf I y Muhámmad V— se convirtió en una brillante reunión de mentes:
Y en 1349 Yusuf I fundó una escuela para todo esto: La Madraza, junto a la mezquita mayor. Es la única madraza importante que se sabe que se construyó en al-Ándalus, y en ella estudió Ibn al-Jatib. Todavía se puede entrar: véase más abajo.
Al-Ándalus no fue solo un lugar de descubrimientos; fue el puente de Europa hacia el conocimiento. En Toledo, eruditos entre los que estaba Gerardo de Cremona vertieron al latín obras árabes —entre ellas traducciones árabes de textos griegos perdidos para el Occidente latino—, sembrando el Renacimiento del siglo XII.
Verá esto llamado a menudo la «Escuela de Traductores de Toledo». No existió tal institución, al menos no en el siglo XII: el nombre lo acuñó en 1819 un erudito francés leyendo entre líneas dos dedicatorias. Lo que sí hubo es más extraño y mejor: una biblioteca catedralicia, un arzobispo dispuesto a pagar y un goteo de extranjeros que llegaban sin saber árabe y lo aprendían porque había un libro que querían. Gerardo llegó en 1167 por un solo libro, el Almagesto de Ptolomeo, y se quedó el resto de su vida. Sus discípulos, al inventariar su obra tras su muerte, contaron setenta y una traducciones: Aristóteles, Euclides, Arquímedes, el Álgebra de al-Juarismi, el Canon de Avicena, la cirugía de al-Zahrawi.
Esa transmisión es también la razón por la que un nombre como el de Avicena pertenece a esta historia, con una salvedad. El gran Ibn Sina (Avicena) era persa, nacido cerca de Bujará: nunca vivió en Andalucía. Pero su monumental Canon de medicina, como tanta erudición del islam oriental, llegó a Europa a través de al-Ándalus y sus traductores, donde se convirtió en texto universitario fundamental durante siglos. Andalucía fue el conducto por el que buena parte de la ciencia del mundo antiguo e islámico fluyó hacia la mente europea.
Una última figura, porque su historia es la etiqueta de advertencia de todo lo anterior. Ziryab (m. c. 857) fue un músico de Bagdad que llegó a Córdoba en 822 y cobraba doscientos dinares de oro al mes en una corte donde otros cantores ganaban diez. Eso es sólido, y también lo es su importancia para la música andalusí, raíz de una tradición que llega, con el tiempo, hasta la guitarra española. Era de piel negra, y las fuentes son francas al decir que en la corte se burlaban de él por ello.
Casi todo lo demás que leerá sobre él —que inventó la pasta de dientes, el desodorante, el menú de tres platos, la moda por temporadas, la primera escuela de música, la quinta cuerda del laúd— es acumulación moderna, rastreable hasta un artículo de revista, un documental de televisión y un compilador del siglo XVII llamado al-Maqqari que trabajaba a partir de un libro laudatorio del siglo XI escrito probablemente por un descendiente del propio Ziryab. Hoy podemos demostrar cómo ocurrió, porque la fuente de al-Maqqari fue redescubierta. Ibn Hayyan escribió que Ziryab era poeta por naturaleza, y añadió a continuación: «Pero nunca he encontrado a nadie más que lo dijera». Al-Maqqari se quedó con el elogio y borró la duda.
Haga eso unos cuantos cientos de veces y obtendrá un hombre que inventó el desodorante. El de verdad es más interesante.
¿Qué grandes científicos vivieron en al-Ándalus?
Entre muchos: al-Zahrawi (el padre de la cirugía), Averroes (el gran aristotélico), Ibn Hazm y Abás ibn Firnás en Córdoba; Ibn Zuhr e Ibn al-Awwam en Sevilla; Ibn al-Baytar en Málaga; Ibn Tufayl, nacido en Guadix; y, en la corte nazarí de Granada, el polímata Ibn al-Jatib, el poeta Ibn Zamrak, la poetisa Hafsa al-Rukuniyya y el historiador Ibn Jaldún.
¿Hubo mujeres sabias en al-Ándalus?
Sí, aunque los biógrafos las registraron con menos frecuencia. La mejor documentada es Hafsa bint al-Hayy al-Rukuniyya, de Granada, cuya poesía se conserva y a quien Ibn al-Jatib llamó «la profesora de su tiempo». Aisha bint Ahmad, de Córdoba, copiaba coranes y reunió una gran biblioteca; Lubna fue secretaria de palacio del califa, recordada por su gramática y sus matemáticas; y Umm al-Hasan, hija del cadí de Loja, ejerció y enseñó medicina en la Granada del siglo XIV.
¿Era Avicena de Andalucía?
No. Ibn Sina (Avicena) era persa y nunca vivió en España, pero su obra, y buena parte del resto de la ciencia del islam oriental y de la antigua Grecia, llegó a Europa a través de al-Ándalus y los traductores de Toledo.
¿Cómo influyó al-Ándalus en Europa?
Sus sabios hicieron avanzar la medicina, la filosofía, la astronomía y la botánica y —crucialmente— sus traductores vertieron el conocimiento árabe y griego al latín, ayudando a prender el Renacimiento europeo. Averroes moldeó a Tomás de Aquino; la cirugía de al-Zahrawi se enseñó en Europa durante 500 años; y una novela escrita por un hombre de Guadix se imprimió en Oxford en 1671 de la mano del propio discípulo de John Locke.
¿Trajeron los moros el olivo a Andalucía?
No, eso es un mito. El olivo era ya el gran cultivo andaluz de Roma; el monte de ánforas rotas de Roma está hecho en cuatro quintas partes de vasijas que transportaban aceite de esta región. Lo que añadieron los siglos andalusíes fue erudición y técnica —hombres como al-Tignari, de la Vega de Granada, e Ibn al-Awwam, de Sevilla, que injertaron, experimentaron y lo pusieron por escrito— y las palabras que seguimos usando: aceite, aceituna, acequia.
¿Cuál es la conexión con Granada?
La corte nazarí del siglo XIV en la Alhambra acogió a Ibn al-Jatib (que sostuvo que la peste era contagiosa), al poeta Ibn Zamrak (cuyos versos decoran el palacio) y al historiador Ibn Jaldún. Granada dio además a la poetisa Hafsa al-Rukuniyya, a la médica Umm al-Hasan y al agrónomo al-Tignari, nacido en una aldea desaparecida de la Vega. Y La Madraza, fundada en 1349, sigue en pie.
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Cortijo Bujio se sitúa entre Córdoba y Granada, en el corazón de este mundo del saber. Siga leyendo sobre la Granada judía, 1492, la Andalucía musulmana, la edad de oro de Córdoba y Granada y la Alhambra.
Fuentes: Encyclopædia Britannica («Averroes»; «al-Zahrawi»; «Ibn Khaldun»; «Avicenna»; «Ibn Tufayl»; «Avempace»; «Ibn Hazm»; «al-Idrisi»). Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Ibn Bâjja». David Wasserstein, «The Library of al-Ḥakam II al-Mustanṣir and the Culture of Islamic Spain»; Biblioteca Nacional de España, «Alhaquén II, el califa bibliófilo». G.A. Russell, «The Impact of the Philosophus autodidactus: Pocockes, John Locke and the Society of Friends» (Brill, 1994). Library of Congress, «Al-Idrisi's Masterpiece of Medieval Geography». Ibn Bashkuwal, Kitāb al-Ṣila (trad. Ballandalus); Majd al-Mallah, «Voice and Power: Ḥafṣah bint al-Ḥājj and the Poetics of Women in Al-Andalus», Journal of Arabic Literature 51 (2020). The Filāḥa Texts Project (filaha.org) sobre Ibn al-ʿAwwām, Ibn Baṣṣāl, Ibn Wāfid y al-Ṭighnarī; Expiración García Sánchez, «Al-Tignari y su lugar de origen», Al-Qantara 9 (1988). Rodríguez-Ariza y Montes Moya, «On the origin and domestication of Olea europaea in Andalucía», Vegetation History and Archaeobotany (2005). Michael Decker, «Plants and Progress», Journal of World History 20 (2009); Paolo Squatriti, «Of Seeds, Seasons, and Seas», Journal of Economic History 74 (2014). Anthony Pym, «Twelfth-Century Toledo and Strategies of the Literalist Trojan Horse» (1994); Charles Burnett, «The Coherence of the Arabic-Latin Translation Program in Toledo», Science in Context 14 (2001). Dwight F. Reynolds, «Al-Maqqarī's Ziryāb: The Making of a Myth», Middle Eastern Literatures 11 (2008). Universidad de Granada, La Madraza — información para visitantes.
